中國文化淺說﹝二十七﹞：樂

　　韋政通在《中國文化概論．藝術》中提出，孔子以為詩的作用在於使人振奮啟發，禮的作用在於使人明白如何立身處世，樂的作用在於使人格教育得以完成，所以人的成長須要通過詩、禮和樂的學習。孔子的理想人生是與藝術相終始的，而且不祇是欣賞樂的美，尤其重視其象徵之德。孔子評論韶樂，以為韶樂既美，又盡了教化的功能；評論武樂，以為武樂雖美，但未盡教化的功能。孟子亦說聽到這個國家的音樂，便可知道這裡人民的德行。《禮記．樂記》指出音樂是聖人所喜愛的，可以陶冶性情，可使民心向善，可深深地感動人，可以改易風俗，故此先王特別重視音樂的教育。中國古代的禮是典章制度，社會及道德規範，其作用在於約束人的行為；樂是指音樂、舞蹈、詩歌等藝術，其作用是抒情言志。禮樂就是古代中國人生活的主宰。【老師評語：能有重點】

　　宗白華《學術文化隨筆》中亦指出孔子的「興於詩，立於禮，成於樂」簡括地說出孔子的文化理想，社會政策和教育程序。中國古代社會文化與教育以詩、書、禮、樂為根據。文學藝術是教育的主要工具、門徑和方法。藝術能以感情動人，潛移默化培養社會民眾的性格品德，這種感化是不知不覺，深刻而且普遍。禮在群體生活的和諧與節律中，「養成文質彬彬的動作，步調的整齊，意志的集中。」詩和樂「直接打動人心，陶冶人的性靈人格。」禮和樂是中國社會兩大柱石，禮構成社會的秩序條理，樂涵潤著群體內心的和諧與團結力。【老師評語：也可】

　　趙永新在〈中國藝術的基本精神〉一文論述中國古代教育以六藝﹝禮、樂、射、御、書、數﹞為主要內容，當中以禮樂居首，而且有禮必有樂，樂附於禮。儒家學者皆以「樂」看作道德感化和政治教化的手段。趙氏所引的例子有孔子的「興於詩，立於禮，成於樂」，「禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則無所措手足」，荀子的「可以善民心」，「移風易俗」，「民和」，「民齊」，「兵勁城固」。「樂」是人們修身成仁和興邦治國的根本。

　　三人不約而同地引用孔子的「興於詩，立於禮，成於樂」說明儒家把樂看作道德感化和政治教化的手段。儒家以為禮是身份地位的確定及個人品德修養。身份地位的認同以求得人尊重，行禮時必須心存敬意。所謂冬大於年，冬至是天子到天壇祭祀祈求豐收，天子儀仗所到之處萬民景仰，樹立了天子的威嚴，加強人民的向心力。樂亦如是，既欣賞旋律之美，又有道德教化，更可團結群體。而且，禮和樂相融，有審美和教化作用，是建立道德人格的基礎。【老師評語：可取，能提出共通點】

　　二零零零年一月四日《信報》林奕華〈做秀〉一文狠批香港千禧倒數，這個見證兩個世紀交替的時刻，電視上只有藝人，甚至可以說只有歌手，而沒有思想家、科學家、人權與環保鬥士。演唱的歌曲與盛事毫無瓜葛之餘，歌手們大都「甩嘴」。

　　看電視只看到到歌手「演唱」是無可奈何的。香港人視歌手偶像們比天高，父母在港人心中的排名遠不及歌手，更莫說甚麼思想家，甚麼科學家！難道香港人會有興趣聽金耀基和丘成桐等學者的偉論嗎？我敢說要是錢穆和唐君毅復活也改變不了現時的境況。港人只會關心歌手偶像，電視台亦只迎合大家口味邀請歌手「演唱」。更可悲的是歌手們大都只是跟著錄音帶對嘴。那樣「為秀而做」，是侮辱了音樂，侮辱了藝術！

二零零三年三月七日陳力恒識於錦繡花園時年二十有一